ОсновныеРегистрация
Задать вопрос
Архив статей
Книжный магазин
На главную
Библиотека
КаталогРабота в причине
Новые руны
Книги Школы
Конференции, Труды
Стихи и...
Дао Дэ Цзын
Мир Граля
Другое
Программы, гармонизаторы
Другие книги
Об автореОб авторе
Книги
Духовная сила растений
Введения во время
Словарь сути слов
Книга силы
Причина и карма
Философия высшего творчества
Путь за тантру
Певая книга принципов
Практика Дао
Лекции 1 ступень
Теория причинности
|
Путь за тантру
Многие считают Бхагавана Шри Раджнеша учителем Тантры, другие видят в нем даосиста, учителя дзена или даже суфизма. Ученые Индии сравнивают его учение с учениями Кришнамурти и Гурджиева. К Бхагавану Шри Раджнешу можно войти через многие двери, но он не определяется ни одной из них, он включает в себя их все *.
В свое время, когда внутренняя Сила побуждала меня искать свой Путь, естественно, что я — неопытный, совершенно не знакомый с духовными достижениями, с радостью читал все, что попадало ко мне разными путями. И одной из важнейших книг, книгой-Учителем была «Тантра» Бхагавана Шри Раджнеша. Но прошло семь лет и жизнь снова дает мне в руки эту книгу, чтобы проложить Путь за Тантру — от Высшего Понимания к Высшему Творчеству. Мы пройдем по пути, предложенному Шри Раджнешем, вскроем противоречия и выйдем через них на Путь к Высшему Творчеству.
Ни у кого не вызывает сомнения необходимость творчества вообще, и хорошо, если оно будет высоким — это вытекает из внутренней логики Бытия. Но в наше сложное время само Бытие находится у черты гибели и требует возрождения. Поэтому Путь Тантры, предложенный Шри Раджнешем, я вижу как игру мага, имеющего мощный интеллект, с угасающим Огнем Жизни и ничего не предпринимающего хотя бы для поддержания Огня. Тантра — это чудесный сон, но человеку пора проснуться и приняться не только за материальное, но и духовное преобразование Мира, выполняя свое предназначение.
Испытание бесконечного не есть опыт, потому что нет воспринимающего, а когда нет воспринимающего, кто скажет о том, что может быть сказано? Кто расскажет об испытанном? Когда нет субъекта, объект тоже исчезает. Исчезают берега, и только река переживания остается. Есть знание, но нет познающего. Это всегда представляло проблему для мистиков. Они достигают бесконечного, но не могут передать его тем, кто следует за ними, они не могут передать его тем, кто хочет понять это разумом. Они стали едины с ним, все их существо передает это, но интеллектуальная коммуникация невозможна. Они могут передать его только в том случае, если вы готовы принять. Они могут позволить этому случиться в вас, если вы открыты и восприимчивы и сами позволите это. Не помогут слова и символы, не помогут теории и доктрины — они совсем бесполезны. Переживание имеет скорее природу процесса, чем опыта. Это процесс, который начинается, но никогда не кончается. Вы входите в него, но никогда не обладаете им. Это, как капля, растворяется в океане и океан растворяется в капле. Это глубокое слияние, это единение, вы просто растворяетесь в этом, от вас ничего не остается, даже следа. Так кто же расскажет об этом? Кто же вернется назад в эту темную ночь рассказать вам об этом?
Все мистики во всем мире чувствовали себя бессильными, когда дело касалось коммуникации. Возможно сопереживание, но коммуникация невозможна. Это следует понять с самого начала.
Сопереживание — это совершенно иная величина. Когда встречаются два сердца — это любовь. Коммуникация — между умами, а сопереживание — между сердцами. Сопереживание— это чувства, коммуникация — это знание. Даются только слова и только слова произносятся, только слова воспринимаются и понимаются, но природа слов мертва и ничто живое не может быть передано через них, даже в обычной жизни,— оставим в стороне бесконечное,— даже обычные возвышенные моменты, экстатические моменты, когда вы действительно что-то почувствовали и чем-то стали, невозможно передать в словах.
Очень тонко и незаметно Шри Раджнеш заводит читателя в тупик: «Кому передать опыт, если нет воспринимающего? Но если нет воспринимающего, то нет и вопрошающего, некому переживать этот опыт». Действительно, «некому возвращаться назад в эту темную ночь», но не после растворения некому возвращаться, а потому что никто и не входил в это переживание, если потерял при этом Себя.
«О наконец-то мне постичь дано:
Вещающий и слышащий — одно! Перед собой склонялся я в мольбе, Прислушивался молча сам к себе»
Ибн аль-Фарид
И второй очень тонкий момент: «Испытание бесконечного не есть опыт». Очень верно подмечено: испытание не есть опыт — это что-то совсем рядом с пыткой. Потому что постижение Истины без творческого отношения, без Со-Творчества, означает ее фактическое умерщвление, так как только убив Истину, можно остановить ее и постигнуть. Потому мистики не любят передавать переживание — нечем особенно похвастаться.
Многие считают, что Истина непознаваема — вернее будет сказать, что Истина неуловима. Сам факт познания Истины продвигает ее, а человек, познавший Истину, сразу же отстанет в силу инерции Материи. Но, одномоментно, он окажется и впереди Истины, как ее Творец.
|